Colapso cultural: cuando no podemos ponernos de acuerdo sobre lo que significa ser humano

Dos veces en los últimos 10 días mi querido amigo y colega Fran Maier ha llamado la atención sobre la importancia de Dietrich Bonhoeffer para la iglesia en Estados Unidos hoy. En Catholic Thing señaló que este año se cumple el 90º aniversario de la Declaración de Barmen, en la que varios teólogos destacados de la Alemania nazi se opusieron públicamente a los «cristianos alemanes» que buscaban un acuerdo con el nazismo. Bonhoeffer fue uno de los firmantes. Luego, en el evento de lanzamiento de su fascinante nuevo libro, Confesiones verdaderascitó las cartas de Bonhoeffer, que «sólo con gratitud la vida se vuelve rica».

Que Maier, católico, recurra a Bonhoeffer es un signo de los tiempos. Esto no se debe simplemente a que en el clima actual los católicos y los protestantes compartan preocupaciones culturales comunes. También se debe a que la gran tentación de nuestros días, la de confundir la política con el cristianismo, es intensa. Lo que está en juego no es tan alto como en Alemania en 1934. Pero el principal desafío para los cristianos, el de permanecer fieles como testigos del Evangelio en lugar de facilitadores de aquellos cuyas políticas resuenan con nuestros gustos culturales, es el mismo.

Bonhoeffer puede ser el teólogo alemán más famoso que se opuso a Hitler y al nazismo, pero no fue el único. Otro que habla de nuestros tiempos es Helmut Thielicke, teólogo y pastor luterano. Al igual que Bonhoeffer, Thielicke fue perseguido por los nazis, aunque sobrevivió e incluso pudo pastorear una iglesia durante un tiempo en la década de 1940. Erudito y predicador, escribió una enorme ética teológica, así como una crítica de Bultmann. Muchos de sus sermones y conferencias fueron recopilados y publicados. Al igual que Bonhoeffer, no era una guía enteramente fiable del cristianismo tradicional. Su contexto histórico fue el nazismo pero su contexto teológico fue la neoortodoxia. Este último siempre fue algo más “neo” que “ortodoxo” en puntos clave.

La primera vez que me encontré con Thielicke fue cuando compré una copia de El hombre en el mundo de Dios en una librería de segunda mano a finales de los años 1980. Se trata de una serie de conferencias sobre el Catecismo Menor de Lutero que pronunció en la catedral de Stuttgart a principios de los años 1940. Lo que me llamó la atención fue el hecho de que la serie continuaba a través de los bombardeos aliados a la ciudad. Thielicke sabía que cada conferencia que diera sería el último mensaje del Evangelio que algunos miembros de su audiencia escucharían. Eso les dio una urgencia y una relevancia que no había encontrado en ningún otro lugar. Quizás nunca el comentario de Richard Baxter sobre la predicación como un moribundo a moribundos se haya aplicado a nadie tan claramente como a Thielicke en Stuttgart durante la guerra.

Hacía muchos años que no leía a Thielicke hasta que hace poco descubrí un libro suyo del que nunca había oído hablar: Nihilismo: su origen y naturaleza, con una respuesta cristiana. Este trabajo es sorprendente porque identifica el problema central de nuestra cultura contemporánea: un colapso en el consenso cultural sobre lo que significa ser humano. El contexto del libro son los desafíos antropológicos planteados por el nazismo y el marxismo en el siglo XX, pero su argumento ofrece ideas para la actualidad.

En el centro de los problemas de su época, Thielicke vio el rechazo de dos principios básicos: la idea de que los seres humanos tenían un fin, un telos; y la noción de que los límites eran buenos. En resumen, lo que significaba ser humano estaba en juego. En la práctica, esto convertía al ser humano en cualquier cosa que su voluntad pudiera lograr, dadas las posibilidades tecnológicas disponibles en un momento o lugar determinado. Y ese fue un componente clave del nihilismo.

Hemos sido testigos de avances tecnológicos asombrosos desde la década de 1940. La transformación de la humanidad de una esencia dada, limitada y teleológica a una potencia cuyos límites y fines son meros problemas técnicos que hay que superar, ya está completa (al menos en la imaginación cultural). Irónicamente, la brillantez técnica humana ha servido para convertir a los seres humanos en nada de gran importancia. Somos las únicas criaturas del planeta que somos lo suficientemente inteligentes e intencionales como para habernos abolido a nosotros mismos.

Por supuesto, identificar límites y fines no siempre es tan sencillo como nos gustaría pensar. ¿Rompe los límites humanos el uso de aviones, calculadoras y antibióticos? De hecho, hay zonas grises. Pero la ruptura de ciertos límites y fines tiene un claro significado revolucionario. Cuando la vida misma y sus límites intrínsecos se convierten en problemas técnicos que hay que superar, los resultados antropológicos son dramáticos. Esto también genera cuestiones éticas que nosotros, como sociedad, no tenemos las herramientas para responder, precisamente porque la noción de lo que significa ser humano (la base para ofrecer respuestas) es precisamente lo que los avances tecnológicos vuelven problemático.

Cuando el aborto es visto como un derecho humano básico y la eutanasia está ganando terreno en Occidente, “¿Qué es el hombre?” se convierte en una cuestión de gusto personal, no de consenso social. Y luego está la cuestión de los embriones congelados. Hemos creado algo a través de nuestras habilidades técnicas que revoluciona lo que significa ser humano sin siquiera darnos cuenta de que eso es lo que estamos haciendo. Hemos creado un caos antropológico. No es de extrañar que no haya acuerdo sobre qué hacer con los resultados.

Como Fran Maier ha comentado repetidamente a lo largo de los años, la nuestra es una época de crisis antropológica en la que nosotros, como sociedad, no podemos ponernos de acuerdo sobre lo que significa ser humano. En tal contexto, los teólogos que enfrentaron esa cuestión en Alemania en las décadas de 1930 y 1940 son socios de diálogo obvios a quienes podemos recurrir. El martirio de Bonhoeffer es un modelo inspirador de resistencia. Y Thielicke, con su profunda y consciente preocupación por la antropología y la condición humana en una época de caos político y moral, también debería formar parte de la conversación.

Publicado originalmente en First Things.

Carl R. Trueman es profesor de estudios bíblicos y religiosos en Grove City College. Es un estimado historiador de la iglesia y anteriormente se desempeñó como becario William E. Simon en Religión y Vida Pública en la Universidad de Princeton. Trueman es autor o editor de más de una docena de libros, entre ellos El ascenso y el triunfo del yo moderno, El imperativo del Credo, Lutero sobre la vida cristiana e Historias y falacias.

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