Por Donald Williamscolaborador de artículo de opinión
¿Por qué necesitamos apologética? Vivimos en un mundo lleno de gente que piensa como Trumpkin: “No me sirven los leones mágicos que son leones parlantes y no hablan, ni los leones amigables, aunque no nos hacen ningún bien, ni los leones enormes, aunque nadie nos haga ningún bien”. puedo verlos”.[1]
La única cura para esa actitud era que Trumpkin se reuniera con Aslan. Bueno, todos somos enanos narnianos constitucionalmente incrédulos. “Ya ves”, dijo Aslan. “No nos dejarán ayudarlos. Han elegido la astucia en lugar de la fe. Su prisión está sólo en sus propias mentes, pero ellos están en esa prisión; y tienen tanto miedo de que los engañen que no pueden sacarlos”.[2]
Sólo el Espíritu Santo puede sacarnos de nosotros mismos, de esas prisiones internas, hasta el punto de que podamos escuchar la evidencia de Cristo y responder a ella con fe. Pero el Espíritu quiere que estemos preparados y podamos presentar esa evidencia cuando Él lo haga. El amigo de Lewis, Austin Farrer, lo expresó bien: “Aunque el argumento no crea convicción, la falta de él destruye la creencia. Lo que parece probado puede no ser aceptado; pero lo que nadie muestra capacidad de defender es rápidamente abandonado. El argumento racional no crea creencia, pero mantiene un clima en el que la creencia puede florecer”.[3]
En otras palabras, Lewis entendió bien que el objetivo de la apologética no es sólo ganar discusiones. Debe ser lo que le permitió a Sherwood Eliot Wirt que fuera el objetivo de todos sus escritos: “provocar un encuentro del lector con Jesucristo”, el tipo de encuentro que Lewis describió tan bien: “Llega un momento en que las personas que han estado incursionando en la religión («La búsqueda de Dios por parte del hombre») retroceden repentinamente. ¿Y si realmente lo encontráramos? ¡Nunca quisimos llegar a eso! Peor aún, ¿y si nos encontrara?[4]
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El propósito de la apologética entonces es ayudar a las personas a canalizar el shock de ese encuentro hacia una consideración seria de las afirmaciones de Cristo. Es asegurar que este encuentro sea con el Cristo de la historia y no una falsificación, que sea un encuentro de toda la persona con ese Cristo, y que la fe que esperamos que estas personas pongan en Él sea una fe racional y fe considerada y bien fundada. Es ayudar a los creyentes cuya fe es más fragmentada y superficial a crecer ellos mismos en esa fe racional, bien considerada y bien fundamentada para que puedan ser preservados en ella.[5] Es recordarles en sus inevitables momentos de duda que la fe es “el arte de aferrarse a cosas que la razón alguna vez aceptó, a pesar de los cambios de humor”.[6]
El objetivo no es sólo ganar discusiones. Poco importa que persuadamos a la gente de que el teísmo es verdadero en abstracto, a menos que esto les permita encontrarse con Dios. Lewis nos recuerda: «Confiamos no porque exista ‘un Dios’, sino porque este Dios existe».[7] Queremos llevar a las personas al lugar donde “Lo que un momento antes habrían sido variaciones de opinión, ahora se convierten en variaciones en su actitud personal hacia una persona. ya no te enfrentas [simply] con un argumento que exige vuestro consentimiento, pero con una Persona que exige vuestra confianza”.[8] Porque si en verdad pueden ser llevados a ver la gloria de Dios en el rostro de Jesucristo, estarán listos para decir con Orual: “Tú eres la respuesta. Antes de que tus preguntas en la cara desaparezcan.[9]
Lewis tenía el don de permitir que personas que no son académicos profesionales pensaran en un nivel que de otro modo les habría resultado inaccesible. Todavía puede hacer eso para algunos. También permite que quienes tenemos alguna formación académica le aprovechemos más y mejor de lo que hubiéramos podido hacer sin su ayuda. Estos dones, combinados con la excelencia de sus obras apologéticas y literarias por derecho propio, lo convierten en el lugar para comenzar a aprender a hacer apologética, incluso ahora que muchas de sus obras fundamentales tienen ocho décadas de antigüedad. Pero si bien Lewis sigue siendo un buen punto de partida, nunca fue un buen lugar para detenerse. Ahora lo es menos que nunca, debido a ese paso del tiempo. Por eso, hemos tratado de resaltar las virtudes de sus argumentos y resaltar lo que podemos aprender de ellos acerca de hacer nuestra propia apologética con nuestra propia voz para nuestros propios tiempos.
Nuestra propia disculpa en nuestra propia voz por nuestros propios tiempos: si Lewis hubiera podido imaginar en su vida que casi un siglo después todavía nos estaría ayudando con eso, se habría quedado asombrado. Y si hubiera podido creerlo, creo que se habría alegrado. Y creo que también lo haría su Señor.
Notas
[1]C. S. Lewis, el príncipe Caspian (Nueva York: HarperCollins, 1979), 156.
[2]C. S. Lewis, La última batalla (Nueva York: HarperCollins, 1984), 185–6.
[3]Austin Farrer, El apologista cristiano, en Luz sobre C. S. Lewis, ed. Jocelyn Gibb (Nueva York: Harcourt, Brace y World, 1965), 26.
[4]C. S. Lewis, Milagros: un estudio preliminar (Nueva York: MacMillan, 1947), 96–7.
[5]Para formas de reformar el ministerio de la iglesia para que pueda fomentar mejor esa fe saludable en su educación cristiana, véase Donald T. Williams, Ninety-Five Theses for a New Reformation, op. cit., 146–64, 312–48, 372–406.
[6] Mero cristianismo, en. cit., 123.n
[7]C. S. Lewis, “Sobre la obstinación en la creencia”, en The World’s Last Night and other Essays (Nueva York: Harcourt, Brace & World, 1960), 25.
[8]Ibíd., 26.
[9]C. S. Lewis, Hasta que tengamos caras: un mito recontado (Harcourt Brace & World, 1956; rpt. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), 308.
Publicado originalmente en The Worldview Bulletin Newsletter.
Donald T. Williams (PhD, Universidad de Georgia) es un habitante fronterizo, acampado en los límites entre la teología y la literatura, la erudición seria y el ministerio pastoral, Narnia y la Tierra Media. Ex presidente de la Sociedad Internacional de Apologética Cristiana y autor de once libros, se desempeña como RA Forrest Scholar en Toccoa Falls College en las colinas del noreste de Georgia.
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