Llegar a los conversos a la religión de la justicia social

Es obvio para cualquier cristiano practicante en Estados Unidos que vivimos en una época en la que la religión está marginada por las instituciones formadoras de cultura del país: la educación, los medios de comunicación y las grandes empresas, por nombrar algunas. Como ha argumentado célebremente el filósofo Charles Taylor, en Occidente vivimos en un mundo desencantado que rechaza la existencia de lo sobrenatural y, en cambio, ve la realidad a través del “marco inmanente”: un orden natural y material que opera sin referencia a un significado trascendente.^[1]

Sin embargo, esto no significa que los seres humanos sean menos “religiosos”. Somos seres espirituales hechos a imagen de Dios y, como tales, Dios ha “puesto la eternidad en el corazón del hombre” (Eclesiastés 3:11). Como explica un comentarista de este versículo: “La eternidad del trato de Dios con la humanidad corresponde a algo dentro de nosotros: tenemos capacidad para las cosas eternas, nos preocupamos por el futuro, queremos entender ‘desde el principio hasta el fin’ y tenemos una sensación de algo que trasciende nuestra situación inmediata”.^[2] Agustín se hizo eco del mismo pensamiento cuando escribió: “tú [God] nos has hecho para ti, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti”.^[3] Pero a pesar de las aguas seculares en las que nadamos, todavía se abren paso señales de trascendencia.^[4] Muchos secularistas y escépticos comprometidos pueden identificarse con la siguiente admisión del destacado filósofo ateo Bertrand Russell.

Incluso cuando uno se siente más cercano a los demás, algo en uno parece pertenecer obstinadamente a Dios y negarse a entrar en cualquier comunión terrenal; al menos así lo expresaría si pensara que hay un Dios. Es extraño, ¿no? Me preocupo apasionadamente por este mundo y por muchas cosas y personas que hay en él, y sin embargo… ¿para qué sirve todo esto? Uno siente que debe haber algo más importante, aunque yo no creo que lo haya.^[5]

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En ausencia de creencia en Dios, los humanos inevitablemente buscarán un sustituto, algo que parezca trascendente y más grande que las circunstancias personales de cada uno. Esto puede tomar muchas formas, pero una que prevalece hoy, especialmente entre los adultos jóvenes, es un compromiso cuasi religioso con la “justicia social”. Generalmente se entiende que este término significa la promoción de “justicia, equidad, inclusión, [and] “autodeterminación”, especialmente para “poblaciones actual o históricamente oprimidas, explotadas o marginadas”.^[6]

Sin duda, el compromiso con la justicia para todos, especialmente para los marginados, es un mandato bíblico que Dios ha llamado a cumplir a sus seguidores durante miles de años. El profeta Miqueas, por ejemplo, declaró: “Él te ha mostrado, oh mortal, lo que es bueno. ¿Y qué requiere el Señor de ti? Para obrar con justicia y amar la misericordia y caminar humildemente con tu Dios” (Miqueas 6:8). De manera similar, Jesús instruyó a sus seguidores a “amar a tu prójimo como a ti mismo” (Marcos 12:31). El apóstol Santiago proclamó que “la religión que Dios nuestro Padre acepta como pura y sin mancha es ésta: cuidar de los huérfanos y de las viudas en sus angustias” (Santiago 1:27).^[7]

Estos mandatos divinos, sin embargo, son parte del tejido de la cosmovisión cristiana más que una base para un movimiento religioso secular, que es lo que muchos han abrazado hoy. A continuación, veremos brevemente cómo el compromiso con la justicia social funciona para muchos como una religión, y también propondremos algunas formas en las que podemos involucrar con el Evangelio a quienes se adhieren a él.

La religión de la justicia social

¿Se puede realmente comparar un compromiso con la justicia social con un compromiso religioso? Uno podría sentirse tentado a pensar que se trata de una comparación tendenciosa inventada por cristianos conservadores, pero varios pensadores no evangélicos, e incluso seculares, han planteado este argumento.

Por ejemplo, el periodista Andrew Sullivan observó en New York Magazine que en nuestra cultura secular, la necesidad de “significado no ha desaparecido, pero sin el cristianismo, este anhelo busca satisfacción en la política. Y los impulsos religiosos, una vez anclados y domesticados por el cristianismo, encuentran expresión en diversos cultos políticos”. Uno de estos cultos, escribe, es el “culto a la justicia social de la izquierda, una religión cuyos seguidores muestran el mismo celo que cualquier evangélico nacido de nuevo. Están llenando el vacío que alguna vez tuvo el cristianismo, sin nada de la sabiduría, la cultura y la moderación que alguna vez proporcionó el cristianismo”.

Continúa sosteniendo que la ideología de la justicia social “hace todo lo que una religión debería”:

Ofrece una explicación del conjunto: que la vida humana y la sociedad y cualquier tipo de verdad deben verse enteramente como una función de estructuras de poder social, en las que varios grupos han pasado toda la existencia humana oprimiendo a otros grupos… los jóvenes seguidores de el Gran Despertar exhibe el celo del Gran Despertar. Al igual que los primeros cristianos modernos, castigan la herejía desterrando a los pecadores de la sociedad o coaccionándolos a realizar demostraciones públicas de vergüenza, y brindan una vía para la redención en la forma de una confesión pública completa de pecado… Un cristiano nace de nuevo; un activista se despierta.^[8]

El lingüista y comentarista político secular afroamericano John McWhorter hace observaciones similares. “Con el surgimiento de [contemporary social-justice ideology]”, escribe, “estamos siendo testigos del nacimiento de una nueva religión, tal como los romanos presenciaron el nacimiento del cristianismo”. Describe varios paralelismos entre las religiones tradicionales y la ideología de la justicia social.^[9] Tomaré nota de algunos de estos a continuación.

• Clero: La ideología de la justicia social tiene su propio clero, especialmente algunos de sus autores más vendidos, muchos de los cuales también desempeñan un papel similar al de los predicadores itinerantes cuando dan charlas y conferencias.

• Herejes: como aludió Sullivan anteriormente, los activistas por la justicia social “consideran imperativo no sólo criticar a quienes no están de acuerdo con su credo, sino buscar su castigo y eliminación en cualquier medida que las condiciones de la vida real puedan acomodar. Existe una sensación predominante de que no sólo se debe hablar en contra de los incrédulos, sino que hay que denunciarlos, aislarlos y prohibirlos”.

• Evangélico: “Son evangelistas” que creen en convertir a otros a su punto de vista.

• Apocalíptico: muchos seguidores esperan una especie de día del juicio final cuando Estados Unidos finalmente admita todos sus errores pasados ​​y los corrija.^[10]

Involucrar a los partidarios de la ideología de la justicia social

¿Cómo podríamos acercarnos a compartir el Evangelio con los defensores de esta ideología profundamente arraigada? Como ocurre cuando se comparte con cualquier persona, el primer paso es escuchar con atención. Como observa sabiamente Jana Harmon,

Es importante tomarse el tiempo para escuchar [a person’s] perspectivas individuales, escuchar lo que creen, por qué lo creen y comprender sus puntos de vista y objeciones a Dios y la fe. Escuchar para comprender no sólo le permite valorar quiénes son y qué piensan, sino que también revela cuestiones personales que a menudo acechan bajo la superficie de las objeciones intelectuales.^[11]

Es importante comprender exactamente qué cree la persona y por qué, sin sacar conclusiones prematuras.

También debemos afirmar como bueno y correcto el deseo de cualquier persona de buscar justicia y ayudar a los marginados y privados de sus derechos. Como se mencionó anteriormente, las Escrituras revelan que Dios es justo y que requiere que todas las personas actúen con justicia y en amor. Puede ser útil señalar que la tradición judeocristiana es única entre las religiones del mundo al insistir en que cada ser humano está hecho a imagen de Dios y, por lo tanto, posee valor, valor y dignidad inherentes.^[12] También es digno de mención que los cristianos a menudo han estado a la vanguardia para ayudar a los necesitados y trabajar para cambiar leyes y prácticas injustas.^[13] (Los cristianos también han cometido, en ocasiones, actos horrendos, pero al hacerlo siempre contradicen los mandamientos bíblicos de Dios).

Naturalmente, una discusión sobre la justicia brinda la oportunidad de preguntar qué considera una persona como el fundamento del bien y del mal, y nuestra capacidad para saberlo. Como han argumentado muchos pensadores cristianos, aparte de Dios, no existe una base fundamental para los valores y deberes morales objetivos. Sin un fundamento superior a la opinión de uno o incluso de un grupo de humanos, la moralidad parece subjetiva y relativista. Varios pensadores ateos han estado de acuerdo con esta conclusión.^[14] Si este es el caso, entonces la decisión de actuar de manera justa o injusta es similar a la decisión de beber Coca-Cola o Sprite: es puramente una cuestión de preferencia subjetiva de cada uno. Aparte de Dios, la moralidad se convierte en una ilusión, y nos quedamos preguntándonos por qué sentimos tanto algo que no existe.

Finalmente, la ideología contemporánea de justicia social busca el mal en los sistemas y jerarquías externos, pero no reconoce el mal que cada uno de nosotros lleva en nuestro corazón. Males como el racismo son sólo un síntoma de la enfermedad, más que la enfermedad en sí, que es nuestra naturaleza caída y pecaminosa. Como señala Thaddeus Williams: “Una cosmovisión bíblica ve el mal no sólo en los sistemas (Salmo 94:20), donde debemos buscar justicia, sino también en los corazones retorcidos de aquellos que hacen que esos sistemas sean injustos. Todo el activismo externo en el mundo no traerá ninguna justicia duradera si minimizamos nuestra necesidad de la obra regeneradora e infundente de amor de Dios a través del evangelio”.^[15]

El primer paso para vivir una vida buena, caracterizada por la justicia y el amor, es reconocer los pecados y reconciliarse con Dios, fuente y fundamento del bien, la verdad y la belleza. Sólo a través de esta transformación espiritual experimentaremos armonía con Dios, con nosotros mismos y con los demás.

Notas

1. Charles Taylor, Una era secular (Cambridge, MA: Belknap Press de Harvard University Press, 2007).
2. Michael A. Eaton, Eclesiastés: introducción y comentario, vol. 18, Comentarios de Tyndale sobre el Antiguo Testamento (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1983), 95.
3. Confesiones, Oxford World’s Classics (Oxford: Oxford University Press, 2008), 3.
4. Para ver varios ejemplos de la vida real de cómo estas señales han llevado a las personas a abrazar el cristianismo, consulte Os Guinness, Signals of Transcendence: Listening to the Promptings of Life (Downers Grove, IL: IVP, 2023).
5. Citado en Peter S. Williams, CS Lewis vs the New Atheists (Milton Keynes, Inglaterra: Paternoster, 2013), 86. La cita proviene de Russell, The Autobiography of Bertrand Russell (Boston: Little Brown, 1968), 125– 6.
6. “Justicia social”, Britannica, 16 de junio de 2023, https://www.britannica.com/topic/social-justice.
7. Véase también Éx. 22:22-23; Deut. 27:19; PD. 82:3-4; Prov. 31:9; Es. 1:17; Jer. 22:3.
8. Andrew Sullivan, “America’s New Religions”, Intelligencer, New York Magazine, 7 de diciembre de 2018, https://nymag.com/intelligencer/2018/12/andrew-sullivan-americas-new-religions.html. Aunque sería un ejercicio valioso, está más allá del alcance de este artículo evaluar los diversos principios de la teoría de la justicia social que mencionan Sullivan y McWhorter. Mi objetivo aquí, en cambio, es resaltar las formas en que se abraza y defiende la ideología de la justicia social con el celo que normalmente se observa en relación con creencias religiosas profundamente arraigadas.
9. Si bien el tono de McWhorter es satírico e hiperbólico, señala varios puntos sustanciales. No es necesario estar de acuerdo con todos los puntos para apreciar su argumento general. No estoy de acuerdo, por ejemplo, con su caracterización de la religión como irracional y que requiere una fe ciega.
10. John McWhorter, Despertó el racismo: cómo una nueva religión ha traicionado a la América negra (Nueva York: Portfolio, 2021). Todo el material citado proviene del capítulo 2.
11. Jana Harmon, “Lo que aprendí de 100 ateos que se convirtieron al cristianismo”, The Worldview Bulletin, 9 de julio de 2023, https://worldviewbulletin.substack.com/p/what-i-learned-from-100-atheists .
12. Para obtener una explicación más detallada de la conexión entre el valor humano y la imagen de Dios, consulte mi artículo «El valor humano y la imagen de Dios».
13. Para ver ejemplos, consulte Glen Scrivener, El aire que respiramos: cómo todos llegamos a creer en la libertad, la bondad, el progreso y la igualdad (The Good Book Company, 2022 ); Alvin J. Schmidt, Cómo el cristianismo cambió el mundo (Grand Rapids: Zondervan, 2004); Sharon James, Cómo el cristianismo transformó el mundo (Ross-shire, Escocia: Christian Focus, 2021); Tom Holland, Dominion: Cómo la revolución cristiana rehizo el mundo (Nueva York: Basic Books, 2019).
14. Por ejemplo, Richard Dawkins, quien afirma que el universo no contiene “ningún diseño, ni propósito, ni mal ni bien, nada más que una indiferencia ciega y despiadada”. Para esta y otras declaraciones similares, consulte mi artículo “El valor humano y la imagen de Dios”. Para una defensa de cómo el teísmo explica la moralidad y el naturalismo no lo hace, véase Paul Copan, “Grounding Human Rights: Naturalism’s Failure and Biblical Theism’s Success”, en Angus JL Menuge, ed., Legitimizing Human Rights: Secular and Religion Perspectives (Burlington, VT: Ashgate, 2013), disponible en línea en http://www.paulcopan.com/articles/pdf/Paul_Copan-Grounding_Human_Rights_in_Menuge_2013.pdf.
15. Thaddeus Williams, “Pensar bíblicamente en la justicia social: cómo distinguir entre la justicia real y sus falsificaciones del siglo XXI”, Revista Talbot, 16 de junio de 2021, https://www.biola.edu/blogs/talbot-magazine /2021/pensar-bíblicamente-sobre-la-justicia-social.

Publicado originalmente en el boletín The Worldview Bulletin.

Christopher L. Reese (MDiv, ThM) es escritor, editor y periodista. Es el fundador y editor de The Worldview Bulletin y editor general del Dictionary of Christianity and Science (Zondervan, 2017) y Three Views on Christianity and Science (Zondervan, 2021). Su trabajo ha aparecido en Christianity Today, Bible Gateway, Beliefnet, Summit Ministries y otros sitios.

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