14 razones por las que los cristianos deberían creer en la sanidad divina

Algunas personas dentro de la iglesia alinean erróneamente la doctrina de la curación física con el llamado «evangelio de la prosperidad». Si bien desafío los principios del «evangelio de la prosperidad», es crucial reconocer que la voluntad de Dios de otorgarnos bendiciones físicas y materiales proviene de su bondad inherente. La verdadera disputa con el evangelio de la prosperidad no radica en negar el deseo de Dios de enriquecer nuestras vidas física y financieramente, sino en la perspectiva problemática que promueve: buscar a Dios no por Su esencia sino por los beneficios que Él proporciona. La verdadera fe da prioridad a buscar al Dador de bendiciones, no simplemente a las bendiciones mismas.

Las siguientes son diez razones por las que creo que los cristianos deberían creer en la sanidad divina:

1. Las curaciones divinas y los milagros son parte de la expansión global del cristianismo.

Los eruditos y teólogos que se han alejado del cesacionismo, creyendo que los dones espirituales como la profecía, la sanidad y el hablar en lenguas cesaron con la era apostólica, a menudo lo hacen a la luz de la evidencia empírica del crecimiento de la iglesia y la manifestación de señales y maravillas. Esto es particularmente cierto en África, América Latina y Asia. Las observaciones del desarrollo dinámico del cristianismo en estas regiones, a menudo acompañadas de informes de milagros, curaciones y otras señales y prodigios, desafían el punto de vista cesacionista. Los estudiosos que valoran la evidencia empírica deben reconocer los informes generalizados de actividades sobrenaturales en estas vibrantes comunidades cristianas.

Teología contextual:

Al ser testigos de los fenómenos espirituales en curso, algunos eruditos han revisado los textos bíblicos para explorar la posibilidad de que el cesacionismo pueda no ser una postura bíblicamente justificada. Sus estudios a menudo conducen a una visión más continuista de que los dones del Espíritu están disponibles y activos hoy.

Además, el crecimiento explosivo de los movimientos pentecostales y carismáticos en estas regiones, conocidos por su énfasis en el Espíritu Santo y los dones espirituales, proporciona una narrativa convincente de las expresiones de evangelismo de poder del cristianismo.

Incontables miles de casos documentaron curaciones y milagros. Estos casos específicos desafían el cesacionismo:

Finalmente, algunos eruditos y teólogos han cambiado sus puntos de vista basándose en encuentros personales o relatos de primera mano de los dones espirituales en acción dentro de estos contextos globales. Ser testigo del impacto transformador de tales ministerios ha llevado a algunos a reconsiderar su postura sobre el cese de los dones espirituales. Estos factores contribuyen a reevaluar el cesacionismo, especialmente cuando el cristianismo continúa floreciendo en contextos donde se informan señales y prodigios como parte del crecimiento y ministerio de la iglesia.

2. La palabra “salvación” implica curación física.

En la Biblia, la salvación a menudo se presenta como un término integral que abarca la redención espiritual y la restauración en todas las áreas de la vida, incluido el bienestar físico (Lucas 1:69-71).

La palabra griega para salvación, «sōzō», utilizada en el Nuevo Testamento, puede significar: salvar, mantener sano y salvo, rescatar del peligro o la destrucción y sanar.

Santiago 5:15 dice que la oración de fe “salvará” a los enfermos. La misma palabra griega, «Sosei», es la palabra para «salvar» un alma de la muerte en Santiago 5:20.

3. Los discípulos señalaron las curaciones físicas para probar que Cristo resucitó de entre los muertos.

Las curaciones milagrosas sirvieron no sólo como testimonio del poder de la resurrección, sino también como marcadores significativos del amanecer de la era mesiánica y la inminente restauración de la creación en todas las dimensiones, encapsulando la seguridad de un bienestar físico renovado como se describe en Hechos 4:1. 14. Si los apóstoles subrayaron los milagros físicos como evidencia de la resurrección de Cristo, ¿cómo se podría argumentar que tales manifestaciones son irrelevantes para una evangelización impactante en nuestro tiempo?

4. Jesús nunca rechazó a nadie que necesitara curación física.

Jesús nos aseguró que nunca rechazaría a nadie que se acercara a Él (Juan 6:37), y según Lucas 6:18-19, las personas lo buscaban tanto para escuchar Sus enseñanzas como para recibir sanidad de sus aflicciones. Sorprendentemente, Él «los sanó a todos». Ni una sola vez las narraciones de los Evangelios registran un caso en el que Jesús rechazó la curación de aquellos que acudieron a Él buscándola.

5. Las Escrituras conectan la expiación con la sanidad física.

Algunos eruditos ven una conexión entre el evangelio y la curación física a través de pasajes como Isaías 53:5, que dice: «Por sus llagas fuimos nosotros curados». Isaías 53:4 dice: “Ciertamente él llevó nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores”. Esto fue interpretado en Mateo 8:17 como: “Esto fue para que se cumpliera lo dicho por el profeta Isaías: “Él tomó nuestras enfermedades y llevó nuestras enfermedades”. Además, Jesús dijo que podía probar su capacidad para perdonar pecados sanando a un paralítico (Mateo 9:6-7). El Salmo 103:3 incluso conecta el perdón con la sanidad física cuando dice: “el que perdona todas tus iniquidades, el que sana todas tus maldades”. vuestras enfermedades.”

Según el Dr. Michael Brown, “Isaías 53:5 une estratégicamente peša’, ‘awon, šalôm y rapa’: transgresión, iniquidad, bienestar y curación: los sufrimientos del siervo producirían una restauración completa para sus enfermos de pecado. gente.» De hecho, Jesús dio a entender que la curación era “el pan de los hijos” (Mateo 15:26-28).

6. Fundamento Bíblico

La Biblia proporciona numerosos ejemplos de sanación divina a lo largo del Antiguo y Nuevo Testamento. En el Antiguo Testamento vemos relatos de curaciones milagrosas realizadas por profetas como Elías y Eliseo, lo que demuestra el poder de Dios para curar diversas dolencias. En el Nuevo Testamento, Jesucristo realizó innumerables curaciones, devolviendo la vista a los ciegos, permitiendo caminar a los cojos y curando diversas enfermedades. Además, Jesús instruyó a sus discípulos a sanar a los enfermos y expulsar demonios en su nombre, enfatizando la importancia de la curación divina como manifestación del reino de Dios en la tierra.

7. Testimonios personales

Innumerables cristianos en todo el mundo han experimentado de primera mano el poder transformador de la sanación divina en sus vidas. Nuestra iglesia local fue construida en la década de 1980 mediante una combinación de evangelismo y ver a Dios sanar milagrosamente a muchos. A través de la oración, la fe y la imposición de manos, muchas personas han sido sanadas de enfermedades físicas, heridas emocionales y aflicciones espirituales. Estos testimonios personales son poderosos recordatorios de la fidelidad y compasión de Dios hacia su pueblo. Al compartir estas historias de sanación y restauración, los creyentes pueden inspirar a otros a confiar en la capacidad de Dios para lograr curaciones milagrosas en sus propias vidas y comunidades.

8. Jesús dijo que la curación es una expresión de la bondad de Dios.

En Marcos 3:1-6, Jesús identificó la curación como un acto de bondad y un medio para salvar vidas. Además, Hechos 10:38 describe el ministerio de curación como una manifestación de la bondad divina. Por lo tanto, numerosos eruditos y teólogos sostienen que la descripción de Dios en las Escrituras como bueno, en lo que se refiere a la curación divina, sustenta la creencia de que la curación física es un componente deliberado de Su acción salvadora, ya que se alinea con Su bondad como expresión de Su voluntad divina. Dado que Jesús es el mismo hoy, ayer y por los siglos, debemos esperar que continúe expresando su bondad a través de la sanidad divina (Hebreos 13:7).

9. Jesús sanó para expresar su compasión.

Algunas personas dicen que Jesús sólo curó para demostrar su divinidad. Sin embargo, cuando sanó al leproso, fue motivado por su compasión (Marcos 1:40-44). Además, en algunos casos, incluso ordenó a los sanados que no compartieran lo sucedido sino que se fueran a casa (Marcos 1:44).

10. Limitar la expiación a la curación espiritual es una forma de gnosticismo

La noción de que Dios es indiferente a nuestro bienestar material tiene sus raíces en el “semignosticismo”, una influencia derivada del pensamiento griego, que dividía rigurosamente el mundo en distintas categorías, subestimando el reino material y el cuerpo físico en favor de los asuntos espirituales. . Este punto de vista se consideró herético en comparación con la tradición hebrea, que abrazaba una visión holística de la existencia humana (integrando espíritu, alma y cuerpo) y sin divorciar nunca el bienestar físico de la bendición espiritual (1 Tesalonicenses 5:23). Esta perspectiva integral sobre la salud espiritual y física se reflejó incluso en una bendición común entre los primeros cristianos, “Amado, oro para que tú seas prosperado en todo y tengas buena salud, así como prospera tu alma” (3 Juan 2), destacando la interconexión de nuestra vida material y espiritual.

11. Jesús relacionó la sanidad divina con la predicación del evangelio.

El ministerio de Jesús se caracterizó tanto por predicar el evangelio como por sanar a los enfermos, lo que ilustra que la sanidad física era un aspecto significativo de la irrupción de la realidad del Reino de Dios (Mateo 4:23-24). Por eso Jesús ordenó a los discípulos que predicaran el evangelio y sanaran a los enfermos. “Los envió a proclamar el reino de Dios y a sanar…” (Lucas 9:2). Les dijo a los 70: “Cuando entréis en una ciudad y os reciban, comed lo que os pongan delante, sanad a los enfermos que haya en ella y decidles: “El reino de Dios se ha acercado a vosotros”. (Lucas 10:8-9)

12. La curación de Jesús expresó la voluntad de Dios Padre.

Después de que Jesús sanó al hombre en el estanque de Betesda, Jesús dijo: “Mi Padre hasta ahora trabaja y yo también trabajo” (Juan 5:17). Él también dijo, “Yo y el Padre uno somos” (Juan 10:30). Jesús fue la expresión exacta del carácter y la naturaleza del Padre hasta el punto en que dijo: “si me habéis visto, habéis visto al Padre” (Juan 14:9; Hebreos 1:3). Por lo tanto, cuando sanaba a todos los que acudían a Él, estaba expresando el hecho de que la curación es la voluntad general de Dios.

13. La curación divina es un testamento de la naturaleza inmutable de Dios.

La Escritura afirma que Dios no cambia y Jesucristo es el mismo ayer, hoy y por los siglos (Malaquías 3:6, Hebreos 13:8). Si vemos el poder sanador de Dios en acción en la Biblia, es lógico que Él continúe sanando hoy porque su naturaleza y carácter permanecen sin cambios.

14. Anima a los creyentes en su fe.

En mi experiencia, la sanación divina es un medio extraordinario para elevar la fe individual y corporativa. Experimentar o presenciar la sanación divina puede elevar la fe y fomentar una confianza más profunda en Dios y Sus provisiones. Este aspecto de la curación resalta su valor como remedio físico y catalizador espiritual, promoviendo el crecimiento espiritual, aumentando la confianza en Dios y fomentando una relación más íntima con Él. De esta manera, la sanación divina tiene un doble propósito: aborda las necesidades físicas inmediatas y nutre el desarrollo espiritual a largo plazo.

Algunos argumentos comunes que desafían el concepto de sanidad divina incluyen los siguientes:

Los argumentos a menudo incluyen preguntas como: «Si crees en el poder sanador de Dios, ¿por qué no vaciar todos los hospitales?» o “¿Por qué no todas las personas por las que se ora son sanadas?” Estas investigaciones, sin embargo, pasan por alto la complejidad de la integración de la curación con la expiación. Una línea similar de preguntas podría aplicarse a la salvación: “¿Por qué no se predica que todos sean salvos instantáneamente?” o «¿Por qué un predicador no puede llevar la salvación a todo un estadio de personas a la vez?» Estas preguntas resaltan la naturaleza matizada tanto de la salvación como de la curación. Algunos argumentan que el “aguijón en la carne” de Pablo mencionado en 2 Corintios 12 era una dolencia física. Sin embargo, contextualmente, parece más bien una metáfora de un “mensajero de Satanás” que causa disturbios, como disturbios y dificultades, similares a las descripciones del Antiguo Testamento de los adversarios como “espinas”.

Esto no implica que la enfermedad equivalga a estar fuera de la voluntad de Dios o al pecado, como tampoco lo es la angustia emocional o mental. Muchos cristianos viven vidas plenas a pesar de sus discapacidades físicas y logran grandes cosas no porque pero a pesar de sus condiciones.

La interacción de la salvación y la curación física que la acompaña es compleja e involucra factores como el perdón (Marcos 11:24), la fe colectiva de una comunidad (1 Corintios 11:17-34), la creencia personal (Mateo 9:27-31; Marcos 9 :23), la apertura individual a la curación (Juan 5:6) y la voluntad soberana de Dios y el momento oportuno para Su propósito y gloria finales.

El Libro de Job y Juan 9:1-7 ilustran que las razones de Dios para permitir el sufrimiento y el momento de la curación a menudo están más allá de la comprensión humana y tienen como objetivo revelar verdades divinas o manifestar Su gloria. Esto subraya la importancia de la sensibilidad al Espíritu Santo al orar por sanidad y discernir los problemas subyacentes para un ministerio más eficaz.

Finalmente, si bien Dios generalmente desea salud para nosotros, la manifestación de la curación es un misterio divino influenciado por una infinidad de variables humanas y espirituales. La promesa de una vida útil (Salmo 90:10) no excluye la decisión soberana de Dios de permitir salidas de esta vida terrenal por razones dentro de Su omnisciencia.

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